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《佛子行三十七頌》 |
02/22 │ 02/23 │ 02/24 │ 02/25 |
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02/24 在座的法師，尤其是女眾法師們，還有來自世界各地的法友們，大家扎西德樂（吉祥如意），早安。 早安、早安、早安（法王用中文連說多次）。我好像一早就在持咒了，這是個不錯的咒語。 Ah nyo ha se yo。(韓語，早安意) 有時候我覺得，像是今天這麼多人齊聚一堂，來自不同國家、不同民族，但是卻有著同一條心，如同一體，實在很難得，我愈思惟，愈覺得不可思議。平時，我們有著各自的生活，按照自己的習慣過日子，但是今天，我們放下自己，融入整體，成為一體，這給我有一種簡單的感覺。 能夠成為一體的因緣非常多，我們相識相聚，雖然不知道背後的因緣為何，但僅僅是看到對方，就立即會生起一種歡喜的感覺。如果有一天我們更深刻地了解相聚一起的背後原因，我們可能無須太多言語，只有感動的互相擁抱，微笑，或者哭泣。 無論如何，今天能夠相聚一起，那麼的融洽，絕對不是今生短暫、少許的因緣所致，而是有著間接的，或者可以說是過去多生多世的因緣和合而成的。因此，認真去想，我知道這是一個難得珍貴的緣分。 例如有的法友第一次來見我，也沒有甚麼特殊的原因，就說是夢到了我，原因實在很簡單，說我到他的夢中跟他說話。乍聽之下，我還納悶兒他在說甚麼，因為我總是住在房間裡，受到層層保護，怎麼會有人夢到我呢？剛開始我會覺得很奇怪，但我愈想愈覺得，好像是有點兒似曾相識的感覺。 事實上，僅僅因為夢到我或者聽某人說過我的這樣簡單理由，就讓我們聚在一起，實在是不容易。現代多少人為了要認識某人，費盡心思建立關係，最後好不容易見上一面，也不見得有甚麼好的感受。但是我們不同，我們相聚的原因是那麼的湊巧、平順，這一定有特殊的因緣，我們應該感到很高興。 多說也沒用，因為說也說不清楚。同樣，我們這次的課程在帝洛普尼寺舉行，這也是多日、多月、多年的因緣和合而成，我們很難輕易地指出是那些因緣的。 有這樣的緣分相聚，到底對各位有沒有利益，我無法知道。但是，從各位的表情看來，如果不是裝出來的話，我感覺似乎起到了一些作用。但也有可能是你們自己想到什麼開心的事而在自得其樂。 昨天晚上，寺院尼眾來見我，問我明年可不可以再次舉辦這樣的課程？當下不答應也不行，答應也不行，因為我知道各方面都需要經費，也不會沒有困難。因此，我思忖這樣一個課程，到底是花費困難較多呢？還是利益較多？這不是我個人能決定的，我們每一個人都應該想一想。 無論如何，明年是明年，首先今年的課程都快要上不完了，因此，接下來進入課程。
近彼若使三毒長，聞思修業漸退失， 我們生活中，依靠朋友是很重要的。朋友分為善友與惡友，這個偈文說明何謂惡友。惡友是指，能夠摧毀我們細微善業的人，很多人以為惡友一定是當自己的善心廣大時才會遇到，並不是這樣的。 惡友也不一定是人類，而是泛指一切能讓我們的心趨向於惡，增長三毒煩惱的對象。因此，重點在於如果自心無法做到不去順應或對抗三毒煩惱熾盛的對象，那麼，就算自己再努力去捨棄為人的惡友，其實也於事無補。
依彼若令惡漸盡，功德漸增如新月， 這個偈文說明順緣、善知識。 首先兩句說明善知識的定義。釋迦牟尼佛在基礎律典中開示的依止師[i]，到深層金剛乘的金剛阿闍黎有著許多不同的定義。總的來說，我們現在無法找到完全符合善知識定義的老師，但是可以依靠一位缺失較少，功德較多的老師。這是很重要的。 後兩句提到依師的方式。對於我們來說，正確的去依止與找尋善知識非常重要。 找尋善知識的時候，避免不做觀察、隨聲附和的去依止，因此說「找尋時，不要過早依止；依止時，不做觀察。」這是很重要的。 第一句「找尋時，避免過早依止」是甚麼意思？是指當我們觀察一位善知識的資格時，要專注於判斷與觀察他是否具備善知識的德行，而不在於個人情感的好惡，感情用事，有可能讓我們找到善知識，但也可能找到惡知識。因此，首先要理性地找尋與觀察善知識。 第二句「依止時，不做觀察」是甚麼意思？在做了相當的觀察之後，判定這位善知識的功德大於缺失，是一位具德的善知識的話，即可以依止。如此決定依止之後，就不應該再作觀察或者懷疑他的好壞。 依止之後應該做甚麼呢？要培養與善知識的感情，拉近彼此的距離，這是最重要的。甚麼叫做培養感情呢？意思是要深刻地認識依師是自己的決定，而不是「為了依止而依止」、因為「佛陀說依師重要」而依止，把依師當成一種累贅、一種被動的責任，這是錯誤的。要知道依師是自己的心願，這樣的觀念很重要。舉例來說，你關愛一個人，不是因為經典說要關愛別人，或者某人說要關愛而關愛，這時不再是理性的原因，而是感性的、發自內心的一種關愛。就像這樣的比喻，決定依止某位善知識之後，不再僅是因為經典或祖師的告誡而依止，而是自己要深刻去體會，認識：依師是自己的決定，自己的心願。 本來沒有人是完美的，總會有缺失，如果依師之後，還繼續作觀察的話，你可能又會發現許多缺點，這時你又會想找尋另一位善知識，如此循環下去，你可能一輩子都在找尋上師。我們不應該如此。
彼身仍陷輪迴獄，世間天神能救誰？ 古代很多地區的人們，會有一些原始信仰，例如見到一塊特殊的石頭，就認為有特殊的力量，或者信仰一棵百年老樹，而作祭祀祈禱，希望求得消災除病的庇護等。對於自己的未來與目標，不負責任，而將希望寄託於外在神靈。 有的時候是會有點幫助。例如在藏地，常常會指說某些山特別神聖，不是指石頭或樹木等小東西了，而是整座山。當地居民會說：「喔！要好好保護這座聖山，不能在這裡胡來的。」好像害怕觸犯法律一樣，大家自然會保護環境，而且不會隨意傷害獵殺這座山中的動物。因此，我覺得有時候這樣的信仰也能起到一些作用。 或許在座一些人，致力於藏地的環境保護工作，現在各位就知道了，下次如果再到偏遠藏地時，說再多科學的道理也沒有用，甚至會起反效果，這時還不如你指著一座山說：「這是一座聖山啊！有特殊的力量的。如果在這兒胡來，會有報應的。」他們才聽得進去。 例如，我的家鄉附近就有這樣的地方。小時候我們一群小朋友都會到聖山裡玩耍，雖然盡是不懂事的小小孩兒，但一到了聖山，自然會感到畏懼，不敢亂來。因此，這種信仰也算是一種特別的規範吧。 我們看到在很多藏傳上師的教言錄當中，有很多關於「桑」與「素」的撰著。到底有沒有這麼多的神祇需要供養，我並不清楚，但我覺得大師們著作的原因，或許是滿足老百姓的需要，也是藉機教導他們保護環境。 但是再怎麼說，這樣的信仰還是比較接近迷信，因此，也會帶來一些不良的風俗。例如台灣，很多人會對喇嘛上師說：「為了我的生意興隆，拜託你好好唸誦護法，尤其是財神護法。」說完供養紅包，還再次提醒：「因為我很快有一筆大生意，因此拜託你了！」這位上師可能也裝著瞇著眼，唸唸咒語。如果運氣好，賺大錢了，又會跑回這位上師跟前禮拜供養，如果運氣不好，一氣之下，也會到上師跟前，不過是說：「把我供養的錢還回來。」 事實上，沒有甚麼事情是依靠神靈，或者上師叮叮咚咚的唸咒、搖鈴而能成的。一切講因緣，一件事情的成就，需要眾多因緣的和合，不是一兩個緣就造成的。 這都是因為迷信而導致的不良風俗。我們不應該如此，而需要有正確的理解，而皈依三寶。 重點在於，如同佛陀曾說：「自己能為己救護，他人何能救吾等？」自己要成為自己的守護，這要如何去做呢？透過認真依靠佛法所說的取捨之理，止惡行善，依靠如此實際行持的力量而生起懂得取捨的智慧，與廣大的發心，並且證得智慧、方便雙融，具備大智、大悲、大力的果位。如此之後，自己就能救護自己的苦痛與困難。 因此幫助自己的方法，從佛法的角度來說，即是修持佛法。由於需要修持佛法，也就要依靠開示佛法的人，也就是佛陀。不僅如此，為了能夠修持佛法，也需要修持的友伴，即是僧伽。因此，根本在於自己，除此之外，不是在佛陀。根本在於自己有沒有正確的去行持，由於這個原因，我們需要依靠佛法僧三寶，如同偈文所說：皈依三寶佛子行。
諸極難忍三塗苦，世尊說為惡業果， 這個偈文開示業果的義理。善有善報，惡有惡報，這是自然的法則，並不是能夠隨意改變或創造出來的東西。這裡提到三惡道的痛苦，例如地獄，過去認為地獄是在地底下，現代來講，其實無需往他處找尋三惡道，我們的世界就充滿了各種惡道的痛苦，例如戰爭、災荒、疾病等，有時甚至覺得，經典中形容的惡道的苦，原來就是這麼一回事情。因此，二十一世紀的惡道，不在他處，若是運氣不好，惡道就展現在我們眼前。因此，各種不善惡行，我們絕對要謹慎防範，如此才能帶給自他快樂，帶給世界和平，這是最重要的。因果業報不是要嚇唬大家的，如果不服氣的話，只能向自然法則去抱怨。由於因果的真實不虛，我們無法阻止他的運行，而應該認真去面對，順應著正面的、善良的因果法則去行持，如此我們會更快樂。要不然，反抗與爭扎只會讓事情更複雜，造成更多的痛苦。 不僅是自己，我們也應該為我們的後代子子孫孫著想。總之，任何惡業，例如殺害生命等都應該避免。
三界樂如草頭露，是須臾頃壞滅法， 解脫主要在於自心。外在的苦樂隨時隨地都在變換，事實上，一切苦樂都取決於自心。外在有形的東西，不可能有無限的開展，都有一個限度而無法超越。例如一位再厲害的跳遠運動員，他也有一個極限。但是心的力量卻是無窮的，當智慧的能力愈開展，心力也會愈廣、愈大。因此，如果因為貪著眼前的一些小小的快樂，而障礙長遠究竟的快樂，這實在是一件可惜的事情。 我們應該無量地開展智慧，並且具備開闊的眼界與願景，因此，偈文說對於無轉解脫道，要起希求之心，這即是佛子的行為。
無始劫來慈憫我，諸母若苦我何樂， 現代人有一個錯誤的觀念，認為有錢就是快樂，事實上並非如此。光是有錢，也很難讓人滿足。我以前看過一個真實的紀錄片，紀錄一個生病的小女孩，每個星期都要換血，她需要進行一次大手術，但是小女孩的家裡很窮，因此，她的同學們把自己的洋娃娃、小玩具熊賣掉，為生病女孩籌募醫療費。 當時我看到這一幕時，心中就在想，對於一個大人來說，洋娃娃可能不算甚麼，但是對孩子來說，可是最珍貴的東西了，甚至如果房子塌了，孩子也不會丟下心愛的小熊的，孩子們卻願意如此的付出，好不容易也才募集到兩三百塊錢，當時我反觀自己，我可能有能力出更多的錢，但是我卻感到慚愧。因為，我看到沒有甚麼錢的孩子們，他們的真心與愛心，這真的會讓可能捐了成千上萬的有錢人感到慚愧，更不會有任何的傲慢心了。 如果我們願意看看眾生的苦，你不會滿足於只有自己過得好，住得好，吃得好的，這些幫不了別人。因此，你會想盡辦法幫助別人，不是為了名聲，不是為了做給別人看，而是真正發自內心的關心別人，如此，你才有可能得到滿足，得到快樂，這即是一個佛子、菩薩該有的行為。 [i] གནས་ཀྱི་བླ་མ། གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན། 依止師《毘奈耶經》所說五軌範師之一。對新度比丘授予遮止、修刃、開許三種教誡之先輩比丘。
（第三天上午課程結束） -------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
諸苦由貪自樂起，佛從利他心所生， 此偈文開示出自他交換的修持方法。 第一句是指，由於自私自利與自大傲慢的心而產生痛苦，很容易明白，就不多作解釋。 第二句是說，佛從利他心所生，所謂的「他」泛指一切有生命與無生命的東西。這一句也不難理解，因為僅僅是呼吸之間，我們和「他」都在互助互利。我們呼出的氣幫助了自然界，自然界也給予了有益我們的氣息。我們透過捨棄與關愛才能存活下來。 雖然這是明顯易見的事實，但如果沒有紮實的修持，就算知識上理解，還是會做出相反的行為。因此，我們一定要懂得自他交換的行持。 其實，自他交換並不是甚麼新鮮的方法，平常生活中我們都一直在將自己的一部分給予他人，並從他人得到另外一部分，例如做生意、飲食等一切行住坐臥的行為，自他交換早已是我們生活習慣的一部分。 我們特別要做的就是認知到一個要點：與他人的施受關係是我們賴以生存的唯一方式。透過佛法特別的修持，會讓我們更清楚認知此點。 但同時可能會有阻礙，這個阻礙就是我執。由於我執，我們以為一切都是靠自己而完成，其實這只是片面的想法。本來個人愛惜自己是應該的，但如果自視甚高而輕慢他人，則是錯誤的。我們應該學習放下自傲的想法，尊重他人。這即是自他交換的修持。 自他交換或者施受法的修持，即是自己呼氣時，觀想將功德分享給他人，吸氣時，觀想他人的惡業、病痛吸進，自己承擔。 許多修持施受法的行者，首先觀想苦難的人在前方，或者將一張病人的照片放在前方，這樣準備好之後，開始修施受法。首先，會想把對方的病痛拿過來自己承受，就觀想從自己鼻孔吸進對方的魔障病痛之黑煙，不久之後，如果對方是一位腳痛的病患，可能自己的腳也好像真的痛起來了，如果對方頭痛，觀修之後，再加上自己的妄想分別，好像自己也真的頭痛了。自己誤以為，透過施受法雖然沒有百分百將對方病痛拿過來，但至少也拿到了百分之五十。 針對以上這個不太正確的想法，我們要問一個問題，那是真的施受法修持嗎? 我覺得不是。所謂施受法，是對治我執的方法，是降伏自私自利心態的方法，因此自己頭痛腳痛並不代表甚麼。 我們透過觀想將對方的病痛、魔障、不淨領受過來，目的是要做甚麼呢？施受法並不是用來危害自己身體健康，那是錯誤的。正確的作法是，首先我們觀想自己成為兩個，並不是將自己身體切成一半，而是將心分為兩部分。一個是強烈執著自我的部分，另一個是雖然覺得自己很重要，但認為也應該尊重別人的部分。這時候，我們當自己是後者，然後對前者那個強烈的自我說：「這會兒要你好看了！」雖然所謂的我並沒有一個真實的形狀，但這時可觀想那個強烈的自我是一塊石頭或者一個油燈。然後將觀想吸進的業障、病痛、黑煙打在油燈上，想像把痛苦加在那個油燈上。 如此觀想，事實上並不會傷害到自己。因為所謂的強烈自我本來就不存在，只是自己的執著而已。真正存在的我，是自他平等的那個我。因此，首先確定了一點，施受法並不會傷害到自己。 接下來自他平等的觀修法，是以一念清淨的善心，透過祈願而將自己的福德給予他人，這對他人會有幫助。我們也不需要擔心自己的福德壽命會有減損，雖然這種觀想法是一種捨棄，但是並非將自己的福德真的給了出去。那麼他人得到的是甚麼呢? 是由於自己一念給予的善心而產生的新的福氣。 總的來說，自他交換法是一個幫助我們降伏我執，並增長利他善心的一個方法。我們應該好好地練習。
縱彼因貪親攫取，或令他來奪一切， 事實上，如果東西被搶被偷，應該就趕快報警，但這裡還提出了修持的方法。 我先講一個故事，這是一個形容我的家鄉牧民沒有勇氣的故事，因此我家鄉的人不是太喜歡這個故事。 有一天，家鄉拉拓村的一個牧民在路上遇到了強盜，把他搶得精光，最後只剩下他放在藏袍懷裡的一個碗。當時他驚慌失措之下，甚至把這個碗也交了出去，給的時候，還用敬語說：「尊敬的強盜啊！我們拉拓的人都不壞，這個碗你也拿去吧！」想想這種被迫的給予是會很難過的。 財富本來都是身外物，來來去去，我們大可不必因為東西被搶而太難過，有的人太執著甚而丟了性命，其實並不需要如此。 我們要懂得判斷甚麼是重要的。為了珍貴的事情而捨棄生命是值得的，但如果為小事而捨棄生命就不值得了。 最後一句說：迴向於彼佛子行，事實上，一切被搶光了，也沒有東西好迴向，因此這句的重點是提醒自己要有能捨的心。
吾雖無有少過咎，他人竟來斷吾頭， 這很不容易做到。我們最好把證悟高的偈文先放一邊，如果在座有證悟高的人可以修持，那很好。但這裡我就不多作解釋了。
縱人百般中傷我，醜聞謠傳徧三千， 這個似乎也很難。不用說謠傳三千了，在面前聽到幾句誹謗自己的話，馬上就會翻臉，氣也上來了。 其實換個角度來想，例如別人在背後說盡自己的壞話，我們會因為沒聽到而沒甚麼感覺。就像這樣，當有人在面前毀謗自己時，如果我們把心轉移焦點，不管他說甚麼就像沒聽到的話，我們同樣也不會有甚麼感覺。我們應該用如此避開的方法，因為我們不可能一開始就降伏煩惱的。我覺得避開是一個很好的方法。
縱他於眾集會中，揭吾隱私惡言惱， 有時在聽到別人說自己，當下很生氣，但之後平下心想，覺得對方說得也有些道理。因此，一個懂得反省的人，會把別人的批評當作指教，把對方當成益友與善知識。這個偈子告訴我們應該如此去做，至於能否做到，就看個人的努力了。
雖待彼人若愛子，他卻視我如怨敵， 與自己關愛與相信的人反目成仇，這是最讓人痛心的一件事了。但就像我之前說過的，無論是如這裡所說的「若愛子」，或者再親近的任何人，還是會有我們無法理解的部分，因此，對方是有可能作出一些無法理解的事。若能以這樣的態度來面對，我們就能處之泰然而不生氣。
與吾同等或不及，心懷傲慢屢欺凌， 我們要有面對挫折的承擔力。但如果過頭了，變得和牛羊一樣卑微，任人驅使，那也太可憐了，那是不對的。這個偈文是告訴我們，當面對別人的欺凌時，不要激動易怒被煩惱牽動，而要懂得控制自己，保持住本來的自己。也就是說個性本來溫和的，會好言以對，個性比較直的，會直話直說，總之，自己要沉得住氣，保有本來面目去應對。要不然若是以煩惱心處理，只會讓事情變得更糟糕。 這個偈子不是要我們變得卑微不堪，唯唯諾諾。如我過去時常說的，一個人首先不懂得自重自愛，卻又裝著向他人禮拜依師，那也只是做戲而已，並不是真心的，如此裝模作樣自己都會覺得不好意思。 因此，我們要尊重恭敬別人之前，首先要多尊重自己。
雖因貧困為人賤，復遭重病及魔侵， 無論是貧困、為人輕賤、遭重病或者魔侵等，每一次事件，都是豐富的經驗與感受，一個沒有人生閱歷的人，將無法具備大智慧。因此，我們要以經驗為借鏡。 同時經歷挫折的時候，我們一定不能灰心，要具備希望。這一念希望，就像躲藏在山間觀望著的偵查員一樣，專注的等待著每一次的機會。 挫折的經驗，是一名藍圖的策劃者；一念希望，是一位精神抖擻的偵查員。有了經驗的策劃者，你會充滿信心找出方法；有了希望的偵查員，你會充滿光明而勇往直前。因此，只要具備這兩者，就算人生遇到再大的打擊，我們都能重新站起來，屹立不搖。
雖負盛名眾人敬，財富量齊多聞天， 對於離驕慢我們可以這樣想：一切所知如同大海，有個好奇的孩童在這大海邊玩耍，有時他會拾到美麗的白色石頭，各色貝殼或者寶石而手舞足蹈，興奮不已。我們應該要像那充滿好奇的孩子，人生才會豐富。如果我們自傲的以為自己甚麼都會，那將會失去很多的機會。 哪怕只是一個耳熟能詳的單詞，如果你願意虛心請教他人，你都會得到意想不到的解釋而得到豐富的經驗。因此，傲慢沒有任何好處，與其如此，你還不如大膽的說出：「我不知道。」來虛心請教，而得到更多。
若未降伏內瞋敵，外敵雖伏旋增盛，
一切欲樂如鹽滷，任幾受用渴轉增， 平時，我有一個奇怪的習慣，並不是特別甚麼佛法的修持，只要我得到了自己喜歡的東西，我就會馬上想要送人。因為執著貪愛的東西，會多出很多事情，給自己製造很多麻煩。
諸所顯現唯自心，心性本離戲論邊， 這是深奧的理論，我們要做到也不容易。
設若會遇悅意境，應知猶如夏時虹，
諸苦猶若夢喪子，妄執實有起憂傷，
欲證菩提身尚捨，何況一切身外物， 接下來是六度。首先是布施度，現今很多宗教都在提倡布施，這是非常好的，因為布施直接能夠幫助到他人。 作布施時，也會有障礙，即成布施魔，這個魔稱為散亂布施魔，雜亂無章之意。布施要有智慧，能夠明辨何者是應布施的對象，要不然，散亂無章的布施，反倒是行善的障礙。因此，我們要做到的是能增長善行的正確布施。
無戒自利尚不成，欲成他利豈可能， 持守戒律時，也會有障礙，即是持戒魔，這個魔稱為持戒苦行魔。例如有些人吃素的動機只是因為傳統習慣、佛經記載或者為了得到「素食者」的名號而吃素，事實上這樣還不如不吃好，因為並沒有具備正確的動機，沒有太大的意義。 對於吃素，我們不應輕忽，決定吃素前，應該要深刻去體會吃素的重要性，直到內心強烈生起「我一定要吃素」的意願而開始吃素，這才是正確的吃素。 同樣我們持守其他任何戒律時，例如別解脫戒、菩薩戒、密乘戒等，首先都要經過深刻的思維與判斷，不能隨意因為出家有利益就輕忽地出家，那是不對的，這種輕忽的，不具備正確動機的持戒，被稱為是持戒苦行魔。
欲想福善諸佛子，應觀怨家如寶藏， 修安忍也有一個魔，稱為安忍煎熬魔，意思是不自然的強忍著。所謂安忍，是指遇到別人的傷害時，自然發自內心的一種慈悲為懷的安忍，並不是頑強的苦忍著。例如有的人生了病，也固執的不肯服藥，這即是錯誤的。安忍也不是任人踐踏之意，任人踐踏反而是給予他人造業的機會，這是不對的。 當你認識到煩惱是不好的時候，你自然就會想要避開煩惱，自然就會安忍，而不需要刻意強迫自己甚麼。以白話來說，如果一個人要你吃糞，你對於這樣無理的要求直接就會拒絕，你不需要刻意強忍著告訴自己「我不要吃糞」，因此發自內心的安忍，即是認識到煩惱的過患，而能隨時自然的安忍。如果刻意想太多，那就不是安忍了。
唯求自利二乘人，猶見勤如救頭燃， 修持精進也有一個魔，稱為刻意精進魔。精進是一種自然熱衷於修習善法的心態，相對來說，強迫刻意的去行持善法，那就不是精進，同時也不是修行。修行是自然的事，刻意去做反而不是修行了。就像偈文「猶見勤如救頭燃」的形容，你不需要想太多，也不需要刻意說服自己需要去做，而是自然反應就要趕緊撲滅頭上的火，就像如此，我們行持善法，是為了一切眾生。過去我曾看到BBC製作的─介紹人類從出生到死亡的影片時，心想：「我們說自己是佛教徒，佛教能夠超離生老病死，如果自己能製造出一種藥幫助眾生遠離生老病死的痛苦，那該有多好。」總之，我們要知道受著生老病死之苦的人是無量無邊的，只要想到他們，你會很情不自禁的覺得應該為他們做些甚麼。如果看到了這些景象，還需要強迫自己刻意做甚麼的話，那就真的太愚鈍了，真正體會到眾生苦的時候，你不再需要刻意做甚麼，你會奮不顧身，你會勇往直前的幫助他們，精進指的就是這樣一種強烈的熱忱。不是懶洋洋的依賴著上師，也不是滿牆壁貼著提醒自己「要忍辱」的字條。
甚深禪定生慧觀，能盡除滅諸煩惱， 修禪定時也有一個魔，稱為貪執魔。這個魔很難察覺到。像之前我一直提醒大家要多做聞思修的行持，但課程結束回到了房間，我反問自己有沒有作聞思修呢？聞還算零零碎碎聽了不少，思的成果是要對佛法生起堅固的信心，但我發覺自己的信心好像也是時有時無，而所謂的修，是指安住自心本性，這我好像連看都沒看過，一點經驗也沒有。因此，我很難說出甚麼是禪定貪執的魔。 但是，禪修時的確會有很多覺受，好的覺受，善的覺受等。因此所謂貪執的魔是指不要貪執這些覺受而以為這些覺受是最好的，是殊勝的。
無慧善導前五度，正等覺佛不能成， 修智慧也有一個魔，這個魔有九個頭，是最厲害的魔。他稱為增毒的魔。很多人讀了一點書，作了一點研究思維，得到了一點理解之後，就以為是了不起的理論而驕慢。例如有些人很執著自己是個佛教徒，有了一點帶煩惱的小聰明之後，就自以為了不起了，自讚毀他，固執己見。本來不學習還好，有點小聰明之後，反而煩惱更多，貪嗔癡更多，長時而不自知，這即是增毒的魔。 學習佛教的見解與智慧，不是為了標新立異，而是為了降伏世間錯誤的見解。逐漸降伏之後，最後即是無見之見，究竟無實。是無有任何貪執與實有存在的。 佛教聞思修的行持固然重要，但更重要的是要利益盡虛空的如母眾生，根本在於利益眾生。如果因為宗派之見，自讚毀他而傷害眾生的話，這是絕對不可以的。 （第三天下午課程結束）
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