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【佛陀的三乘教法】
（獲授權節錄自創古仁波切《印度佛法發展》一書）
當我們提到佛法，通常是指佛陀的說法。不過佛法其實有兩個意義。其一，就是來自佛陀開示的經教上的佛法。其二，是由個人證悟所得的佛法。事實上，佛法是來自證悟。證悟是指對法界一切的如實認知。要能如是認知，就必須精進有恒地培養禪修的能力。通過禪修，我們會得到對實相從未有過的洞悉。禪修者在這些洞悉中，可以得到圓滿真實的證悟。這些證悟就是證悟的佛法。但是，要得這些證悟，我們要有一個起步的基礎。我們要從來自佛陀的佛法經教開始。
經教也分兩種，就是經的教法和密續的教法。佛陀是通過三轉法輪開示經的教法的。佛陀初轉法輪開示了小乘法教。這些法教是為心智尚未廣開，亦未有宏願要得到無上開悟的人説的。
佛陀二轉法輪時，是開示空性及般若法教。這是大乘法教。
佛陀三轉法輪時，就把以上經的法教，和密續法教整合。這時，佛陀開示了眾生皆有佛性的真諦。
經
佛陀是在瓦拉那西一個叫鹿野苑的偏僻地方初轉法輪的。佛陀在證道之後，有49天保持緘默，並未宣示所得法。這是要說明佛法是非常難得，稀有和珍貴的。佛陀保持緘默，直至被勸請說法。很多天人，包括梵天都勸請佛陀說法。佛陀被勸請後，就到瓦拉那西的鹿野苑為五比丘說法。這五比丘在過去已和佛陀結了緣，因此才能成為佛陀的首批弟子。
佛陀初轉法輪所開示的是四聖諦。佛陀要開示四聖諦，是要所有跟隨他修行的人知道，他的法教究竟是甚麼，為甚麼要修學，及修學後會有甚麼結果。佛陀通過開示四聖諦，要把修行之道清楚說明。
他指出，若我們不修行，我們便會繼續浮沉輪迴苦海；若我們修學佛法，我們便會得到涅槃解脫。佛陀說苦是輪迴的本質，苦也是我們要清除的東西（苦聖諦）。他又說苦是來自煩惱的情緒（心靈染污）及業力（集聖諦）。要消除輪迴之苦，我們便要尋求涅槃解脫。而這又分作兩個部份，就是要止息惡業，及讓涅槃安樂出現（滅聖諦）。而要達成這目的，就要修道（道聖諦）。由於輪迴的本質就是苦，因此，要徹底除苦，我們便必須要超越輪迴。因為涅槃即自在，我們便要成就涅槃。但是要停止輪迴成就涅槃，卻不是件易事。我們要先除去輪迴的因，才能得到涅槃。佛陀開示四聖諦，也是要說明輪迴涅槃兩者的因果關係。苦受來自煩惱情緒如貪、瞋、痴和業力等，因此，這一切都要清除。而涅槃自在則來自修道，因此，我們要在法道上修行。
佛陀就是通過以上的方式開示四聖諦。他說明輪迴和涅槃這兩者，都有著個別的因果關係。
佛陀在瓦拉那西的初期說法被稱為「初轉法輪」。後來他又在王舍城附近的靈鷲山二轉法輪。當時聽法的都是阿羅漢及菩薩。二轉法輪主要是弘揚般若。在這期間，佛陀開示了空性和菩薩行的六度。
在初轉法輪時，佛陀說我們要止息輪迴才能得到涅槃。但是怎樣才能做到呢?這是否意味著，我們要到一個我們從未到過的地方才能找到涅槃呢?我們是否要塑造一個叫涅槃的新東西呢?絕不是這樣的。我們只要能對世間有如實的認識，要明白我們現時對世間的認知是錯誤的，並且能除去我們的心靈染污，我們便能達至涅槃。我們能證知諸法實相時，也是我們成佛之時。
佛陀三轉法輪開示的法教亦可稱作了義法教。他曾在舍衛國等地方作這些開示。聽法的都是大菩薩。這時期佛陀的說法指出眾生皆有佛性。我們或會奇怪，為甚麼佛陀要在弘法的最後期才開演這些法教呢?原因是，在佛陀二轉法輪時，他開示了空性的道理。對這些法教認識不透徹的人，會認為佛教為達至涅槃的修行，只是追求沉空斷滅。為了避免出現這樣的誤解，佛陀在三轉法輪時，開示了心非空無的道理。當修行者成佛時，心的清明本質便會顯現。心的本質並非混沌，卻有它本身的清明淨智。能除去把我們矇閉的愚昩，我們內心的清明智光便能顯現。心的清明智光顯現了，我們對輪迴和涅槃便會有如實的認知。
密續
以上談及的三轉法輪都和佛陀開示的經的教法有關。佛陀也開示了金剛乘的密續教法。佛陀開示了四密續，就是事密、行密、瑜伽密和無上瑜伽密。
佛陀也曾在不同的地方開示密法。有時佛陀是在天界如兜率天等說密法，有時卻在人間，在印度多處開示密法。受教的都是修密咒的菩薩、勇父及空行母。經的教法已對法界本質有甚深開示。而金剛乘的教法卻能令修行者更易更快成就。金剛乘教法有這個優點，是因為它提供了方便道的生起次第和圓滿次第本尊修法，及直指心性禪修法。
佛陀就是這樣在不同時間、不同地方，向不同的人轉法輪，分別開示小乘、大乘和金剛乘教法。由於佛陀要向不同根器的人說法，因此，在某一時間，他好像只是在傳授小乘、大乘或金剛乘的教法。不過這只是聽法者的個別理解。不同根器的人會把他的說法理解為小乘、大乘或金剛乘的教法。佛陀雖在一處，卻能以神通力，同時在他處為其他眾生說法。
由於理解的不同，有些人就以為佛陀只開示了小乘法，而大乘並非佛說，只是某些人所杜撰。有人相信大乘是佛說的，但金剛乘卻非佛説，認為必是他的弟子所虛構的。認為大乘和金剛乘都不是佛說的人，是因為他們視佛陀為一個普通人，並無特殊的悟境，否定佛陀應世是為了慈悲救度不同根器眾生。若我們只視佛陀為一個普通的印度人，我們自然會懷疑他是否真的開示了三乘教法，並且會在這些不同教法中作諸多取捨。
把佛陀視作一個普通人，認為他沒有完全的知識，無法開示一系列完整的佛法，或認為他只能在一個空間說法，卻不能在其他空間說法，都是錯誤的。我們不應有這些想法。佛陀不是個普通人，不過他也不是神，不會喜歡你時便把你送到天宮，討厭你時便把你送到地獄。不過，我們不把佛陀視為神，不等如說佛陀並無任何特別知識，智慧和證境。他確是個非凡的人。他的確開示了一系列完整的佛法，內容並非自相矛盾，卻有個別特色。
若佛陀能留在世上幾千年當然是很好的，不過這又會令人覺得佛陀並非無常，會導致很多邪見生起。佛陀的肉身也要死亡，正好說明有生必有死，無人能免。因此，佛陀的涅槃，能令我們對生命起無常想，對世間生厭倦捨離心，於修道感到有迫切性，並令人對佛法起珍貴難得想。就是這緣故，佛陀要在拘尸那國入滅。
為甚麼佛陀要在世間應化呢?佛陀降世是出自他的慈悲，他希望一切眾生能離苦得樂。他要通過開示四聖諦或二諦（世俗諦和勝義諦），帶領個別眾生踏上解脫之路。他說明我們都可以選擇快樂，可以踏上能導致真正解脫之道。佛陀就是因為對我們有很大的慈悲才要轉法輪，開示他所證得的佛法。
第一次結集
佛陀涅槃後，他的說法在三次佛法結集中，準確無誤地紀錄下來。佛陀說法並非依據書本，也沒有把任何佛法以文字著述。弟子們有疑難便到佛陀處發問。佛陀則會解答這些問題。事實上，佛法就是佛陀給與弟子們的問題的答案。弟子的問題讓佛陀能借題發揮，解說法界的真諦。
我們或者會問，若佛陀只是口頭說法，沒有把佛法寫下來，那麼，怎知道時間一久，他的說法會否被誤傳，或遭到更攺呢?這是不可能的，因為很多跟隨佛陀的弟子是出家人，完全投入學佛。他們聽聞佛法之後，便立即依教奉行、增長智慧、速證道果。他們有無誤的記憶力，對佛陀所說法都不會忘失。
佛陀涅槃後，他的大弟子摩訶迦葉召集了五百阿羅漢舉行會議，把佛法結集，讓佛法能保持原貌。這次結集在王舍城靈鷲山附近的班巖(Banyan
Cave)舉行。在這次結集中，阿難陀、摩訶迦葉和優婆離都分別主持了會議。參加結集的佛弟子們把佛陀所說的法背誦出來。他們開始背誦的時候，都以「如是我聞」四字開始。優婆離主持了戒的結集，阿難陀主持了經的結集，而摩訶迦葉就主持了論的結集。就是這樣，佛弟子把佛陀的開示正式地以律、經和論三個類別，準確地保傳下來。
第一次結集的目的，是要把佛陀的說法原原本本地紀錄下來，不容許任何錯漏。因為，若經的一部分內容遺失了，佛陀的說法便會不完整。因此，佛弟子要把佛法全部無誤地紀錄下來。當然，我們當中可能會對結集了的佛法是否絕對純正，是否完全沒有被扭曲生起疑問。佛陀既無著作，那麼，佛法會否有部份內容遺失，或被他的個別弟子增多減少，令流傳下來的佛法並不純正呢?
我們是不須有這些疑慮的，因為結集的阿羅漢都是聖者，對佛陀非常尊敬，一定會如實紀錄佛陀的全部真實法教。
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